Eupalinos ; L'Ame et la danse ; Dialogue de l'arbre

Résumé:La vie bonne est-elle une vie de plaisir ? Cette question, qui occupe la discussion du Philèbe, n'est sans doute pas étrangère à la renommée posthume du dialogue. Tenu par les néoplatoniciens pour le sommet de la philosophie de Platon, le Philèbe fait de la nature des plaisirs le premier objet de son enquête : vrais ou faux, purs ou mélangés, peuvent-ils trouver leur place dans une vie philosophique qui privilégie la réflexion ? Pour inattendue qu'elle soit, la réponse apportée au terme d'un patient itinéraire est claire : à qui sait reconnaître dans la mesure la clé de la vie bonne, aucun plaisir n'est interdit

Résumé:La crise que nous vivons n'est pas simplement économique et financière, mais aussi philosophique et spirituelle. Elle renvoie à des interrogations universelles : Qu'est ce qui rend l'être humain heureux ? Qu'est-ce qui peut être considéré comme un progrès véritable ? Quelles sont les conditions d'une vie sociale harmonieuse ? Contre une vision purement matérialiste de l'homme et du monde, Socrate, Jésus et Bouddha sont trois maîtres de vie. Une vie qu'ils n'enferment jamais dans une conception close et dogmatique...

Résumé:Qu'est-ce que l'âme? Cette interrogation fondamentale trouve chez Aristote une réponse qui peut paraître déroutante. On attend une psychologie, et il inscrit l'âme dans le cadre d'une science naturelle ; on s'apprête à lire une réflexion sur l'esprit ou la pensée, et il traite du principe constitutif de tous les vivants - végétaux et animaux inclus - pour définir l'âme par les fonctions nutritive, sensitive, appétitive et intellective. Forme d'un être vivant, l'âme est indissociable de la notion de corps dont elle devient principe de vie.

Résumé:Comment comprendre aujourd'hui les sentiments, les pensées et les croyances des Latins et des Grecs ? Comment aimaient-ils, souffraient-ils ou pensaient-ils à la mort ? Les études regroupées dans ce livre invitent à mieux comprendre la mentalité complexe de l'Antiquité. Car religion, philosophie et politique étaient alors liées d'une façon qui nous surprend ou nous déroute. Des guérisons miraculeuses au mythe de Narcisse, des fantasmes de Caligula aux rêves de Néron, en passant par les idiots selon Platon ou saint Augustin, ces approches à la fois drôles et érudites nous plongent au coeur du " bon sens " antique: subtil équilibre entre mythe et raison, bêtise et sagesse, damnation et salut.

Résumé:Qu'est-ce que la philosophie antique ? A cette question, la tradition universitaire répond par une histoire des doctrines et des systèmes - réponse d'ailleurs très tôt induite par la volonté du christianisme de s'arroger la sagesse comme l'ascèse. A cette question, Pierre Hadot apporte une réponse tout à fait nouvelle : depuis Socrate et Platon, peut-être même depuis les présocratiques, jusqu'au début du christianisme, la philosophie procède toujours d'un choix initial pour un mode de vie, d'une vision globale de l'univers, d'une décision volontaire de vivre le monde avec d'autres, en communauté ou en école. De cette conversion de l'individu découle le discours philosophique qui dira l'option d'existence comme la représentation du monde. La philosophie antique n'est donc pas un système, elle est un exercice préparatoire à la sagesse, elle est un exercice spirituel.

Résumé:Le philosophe stoïcien était aussi un habile homme politique. Il ne met pas en scène dans ses Dialogues un échange de vues à la manière de Platon ou de Cicéron. Son texte s'inscrit dans la tradition des traités sur les passions, mais donne aussi au prince des conseils salutaires pour gouverner sainement l'Etat ; car les Anciens considéraient la colère comme une maladie. Adressés au frère de Sénèque, Novatus, les trois livres que compte cet ouvrage cernent la nature de la colère et proposent un certain nombre de moyens à employer afin de la maîtriser. On sait, en effet, la place fondamentale que les stoïciens accordaient à la maîtrise de soi au sein d'une philosophie éminemment pratique, dont les thèses n'avaient d'autre but que l'harmonie avec soi-même, autrui, la nature et la raison divine.

Résumé:Comment parler des origines ? Comment dire ce que furent la naissance de l'univers, celle de l'homme, celle de la société ? Du Timée au Critias, la réponse ne varie pas : c'est à un discours qui constitue son objet que revient la tâche explicative. D'un côté, la cosmologie du Timée qui cherche les conditions d'une connaissance du monde sensible. De l'autre, le récit de la guerre qui opposa l'Athènes ancienne à l'Atlantide, relaté par deux fois (Timée, Critias) ; ou comment aussi naît un mythe toujours présent à notre imaginaire d'hommes modernes. Platon raconte ici des histoires et fonde la méthode scientifique. Poète ou philosophe ? Il ne choisit pas. " Ayant été doté des vivants mortels et immortels et ayant atteint ainsi sa plénitude, il est né notre monde, vivant visible comprenant les vivants visibles, dieu sensible, image d'un dieu intelligible, très grand, très bon, très beau, et très parfait, ciel unique qui est le seul de sa race ".

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Résumé:Qu’ont donc en commun Etty Hillesum, cette jeune mystique morte à Auschwitz, et Georges Haldas, l’écrivain genevois ? Ces deux «?Poètes de l’Essentiel?» et «?Passeurs vers l’Absolu?» ont laissé une œuvre riche et profonde. En les mettant en regard, c’est un chemin spirituel étonnant qui s’offre à nous. L’un et l’autre ont creusé un espace de liberté à la mesure de leur désir infini. Ce n’est pas sans combat qu’ils ont puisé à la source, à ce lieu plus intime à eux-mêmes qu’eux-mêmes où se dévoile le Tout-Autre. Cette rencontre propre à chacun, ils en ont fait le centre de leur existence, accueillant et apprivoisant le Mystère. L’écriture est le médiateur de leur expérience, elle révèle à Georges Haldas – par son état de poésie – et à Etty Hillesum – lui permettant de s’expliquer avec elle-même – ce qui se trame au plus profond d’eux. Elle est aussi témoin, donnant au lecteur un matériau pour bâtir sa propre expérience spirituelle. Épiant leurs mots pour mieux comprendre cette aventure intérieure, Luc Ruedin nous entraîne, pour répondre à cet appel qui passe infiniment l'homme.

Résumé:Platon le présentait comme un « Socrate devenu fou ». Les extravagances de son comportement et son franc-parler en ont fait une légende. Philosophe atypique, transgressif, Diogène ne s’est soumis à aucune norme sociale mais s’il est demeuré, depuis le IVe siècle av. J.-C., une figure de la culture occidentale, c’est avant tout pour son rôle dans la naissance d’un courant philosophique majeur, le cynisme. Adepte d’une philosophie en actes, il choisit de mener une existence de mendiant, prône le retour à la nature et dénonce sans relâche les artifices de la vie en société. Jean-Manuel Roubineau dresse le portrait de ce penseur aux mille vies, successivement citoyen de Sinope, étranger en exil à Athènes, esclave asservi par des pirates, affranchi. Il éclaire la destinée d’un personnage à la radicale singularité qui, refusant toutes les appartenances, se déclara citoyen du monde et inventa un nouvel idéal : le cosmopolitisme.

Résumé:Dans le domaine des idées, les Grecs ont tout inventé. Parmi leurs inventions oubliées, il existe un courant hédoniste (il pose la réalisation du plaisir comme objectif essentiel à la sagesse) qu'on appelle cyrénaïque pour la raison qu'il se développe à Cyrène, en Cyrénaïque, dans une colonie grecque d'Afrique du Nord (aujourd'hui la Libye). Les philosophes cyrénaïques se rassemblent autour d'Aristippe de Cyrène (un contemporain très critique de Platon, ve-ive siècle av. J.-C.), un homme fantasque qui n'hésite pas à s'habiller en femme et à recourir aux plaisanteries pour mieux amener son public à penser et à philosopher. On l'a beaucoup critiqué, mais il a permis à certains penseurs d'élaborer leur propre doctrine, puis il a été discrédité par l'ensemble des philosophes officiels, des origines à nos jours... L'Invention du plaisir propose la première édition en langue française (avec traductions inédites) des textes et fragments qui subsistent. On peut ainsi découvrir les théories de ces philosophes sur l'argent, l'amour, le pouvoir, le rapport à autrui, à soi, aux dieux, aux femmes, etc. Une longue préface de Michel Onfray permet de situer ces penseurs et leurs thèses dans le contexte philosophique, historique et idéologique de l'époque. L'ouvrage ressuscite véritablement un continent englouti de la pensée grecque.

Résumé:Un essai poétique, politique et personnel dans lequel l'auteur analyse les divisions du peuple français, notamment depuis les attentats liés à Charlie Hebdo. En montrant que chaque génération a sa guerre à mener, il montre l'importance du vivre ensemble.